佛教经论摘录29

缘门问曰:“夫言圣人者,当断何法、当得何法而云圣也?”

入理曰:“一法不断,一法不得,即为圣也。”

问曰:“若不断不得,与凡何异?”

答曰:“不同。何以故?一切凡夫妄有所断、妄有所得。”

问曰:“今言凡有所得、圣无所得,然得与不得有何异?”

答曰:“凡有所得,即有虚妄;圣无所得,即无虚妄。有虚妄故,即论同与不同;无虚妄故,即无异无不异。”

问曰:“若无异者,圣名何立?”

答曰:“凡夫之与圣人,二俱是名。名中无二,即无差别;如说龟毛兔角。”

问曰:“若圣人同龟毛兔角者,应是毕竟无。令人学何物?”

答曰:“我说龟毛无,不说龟亦无。汝何以设此难也?”

问曰:“无毛喻何物?龟喻何物?”

答曰:“龟喻于道,毛喻于我。故圣人无我而有道。但彼凡夫而有我有名者,如横执有龟毛兔角也。”

问曰:“若如此者,道应是有,我应是无。若是有无,岂非有无之见?”

答曰:“道非是有,我非是无。何以故?龟非先无今有,故不言有。毛非先有今无,故不言无。道之与我,譬类可知。”

问曰:“夫求道者,为一人得耶?为众人得耶?为各各得耶?为惣共有之?为本来有之?为复修成得之?”

答曰:“皆不如汝所说。何以故?若一人得者,道即不遍。若众人得者,道即有穷。若各各得者,道即有数。若惣共得者,方便即空。若本来有者,万行虚设。若修成得者,造作非真。”

问曰:“究竟云何?”

答曰:“离一切根量、分别、贪欲。”

~摘录自《绝观论》